Gondolatok
a mű elemzéséhez
A romantika kérdései és eszmék hatása
|
Madách vázlata a mű szerkezetéről, szereplőiről
|
|
A romantika, amely kénytelen-kelletlen szembenézett a 18. század szép
és nagy eszméinek megvalósíthatatlanságával, érthetően
védte és mindenek fölé helyezte a személyiség autonómiáját. Kiteljesedését
az alkotó, teremtő, soha-sem-voltat létrehozó, s ezáltal szinte az istenlét
közelébe emelkedő emberben, a zseniben találta meg.
A tudomány és a technika fejlődésének az
az emberöltőnyi szakasza, ami az első szerves vegyület előállításától
(1828) Darwin törzsfejlődési tételeinek publikálásáig (1863) eltelt, az
eredmények és a válaszok mellett újabb, nehéz kérdéseket is felvetett.
Az angol tájképfestő, William Turner megörökítette
a hóviharral küszködő gőzhajót, a természet és a technika csatáját, a
mi Petőfi Sándorunk a szabadság jelképét látta a vasútban. Csakhogy: amíg
az alkotó-teremtő ember (tehetsége révén) már-már elszakadni látszott
társadalmi korlátaitól, a természeti
törvények mindjobban feltárt, meghatározó szövevényével találta magát
szembe. A tények egzaktsága, számszerű voltuk, statisztikai leírhatóságuk
jelentette a “pozitivizmust", a mérhető tudományát, amely visszahatott
a módszertanra és a filozófiára is. Ez
utóbbi pedig magasabb szinten tette fel azokat a kérdéseket, amelyek a
18. századtól vártak válaszra: Van-e fejlődés, haladás? Mi az egyes ember
szerepe a világméretű folyamatokban? Vannak-e örökérvényű eszmék? (Matúra
Klasszikusok)
Madách olvasmányai a forradalom
előtt a szabadelvű történelembölcseleti művek, a lét iránti bizalmat,
a haladásba vetett hitet és optimizmust jelentették. Azt, hogy az élet
megérthető és elrendezhető. Hegel történetfilozófiája hatott a költőre
leginkább, mert ezt érezte a legegyetemesebbnek:
a szabadság öntudatosodása az emberben maga a világtörténet haladása.
Az ember azonosul az “Abszolút Szellemmel”, alkotó, teremtő istenülése
létünk egyetemes folyamata. A hegeli dialektika: tézis – antitézis – szintézis
tisztán azonban nincs jelen a műben.(Németh
G. Béla)
|
A kézirat 12. lapja
|
|
Az ellentétek harcát felvonultatja
Madách, de a fejlődésbe vetett hite megbicsaklik. Olvasmányai ugyanis
a szabadságharc bukása után a kor természettudományos pozitivista-materialista
művei voltak.
A XII. színben láthatjuk a
divatos tanok közül a frenológia, a koponyatan hatott rá, mely szerint
a koponya alkata határozza meg az ember jellemét és képességeit. Az utópista
szocializmus egyik képviselőjének “jövendő társadalma” rajzolódik ki ugyancsak
ebben a színben: Fourier falansztre. A XIV. színben az antrópia-elmélet
megvalósulását fedezzük fel, az az a Napenergia fogytával a Föld, ill.
maga a civilizáció is elpusztul. A Madách világképének meghatározó felismerése,
hogy a természeti determináltságunkkal számolnunk kell. A Tragédia
befejezése pedig Kant hatását mutatja: a világ teljességében soha nem
ismerhető meg, tehát örök tanulság marad a kétely és a küzdés Ádám számára
is.
E problémák művészi ábrázolására az addig
kipróbált műfaji keretek nem voltak elégségesek. Az eposz korszerűsítése
nem sikerült. A romantika ötfelvonásos dráma szerkezete és a korban adott
színpadtechnika sem tette lehetővé az írói fantázia szárnyalását. A gondolati
líra terjedelmét és sokféleségét sem lehetett tovább növelni. A költőnek
szabad tér- és időjátékra, nagy hagyományokra,
mítoszokra volt szüksége, éreztetve művében állandó személyes érdekeltségét,
jelenlétét a végső, nagy kérdések felvetésében és a válaszok keresésében,
hogy az emberről, a vázolt problémák hordozójáról, tárgyáról és alanyáról
szólhasson. Madách meglelte a számára megfelelő romantikus műfajt, a drámai
költeményt, ahol hőse kozmikus térben és világtörténelmi időben kutathatja
élete értelmét.
A drámai költemény világirodalmi helye
Az ember tragédiáját emlegették emberiségkölteménynek,
lírai drámának vagy egyszerűen csak könyvdrámának. A drámai költemény
meghatározó eleme a “költemény” főnév, a “drámai” melléknév csak megkülönböztető
a műfajon belül. (Németh G. Béla) Összetett, kevert műfaj, amelyben összefonódik
a drámai és a gondolatlírai jelleg.
Persze, mint minden műfaj, ez sem előzmények
nélkül való. Az Isten és az ember viszonya szinte a középkori moralitás
és misztériumjátékokig, vagy Dante Isteni színjátékáig
vezethető vissza. 1835-ben a lengyel Zygmunt Krasinski Istentelen
színjátéka már címében is erre utalt.
De ugyanígy előzménye Milton eposza, Az elvesztett paradicsom.
A drámai költemény iskolateremtő, nagy példája mégis Goethe Faustja
volt. Hatására bontakozott ki az emberiségköltemények első hulláma, benne
az angol Byron Manfredje, Kainja, Shelleynek
A megszabadított Prornétheusza.
Hogy a műfaj alkalmasnak bizonyult
egyetemes érvényű gondolatok megfogalmazására, azt bizonyítja a második
hulláma, az 1850-es, 60-as években írott művek. 1848-49, a liberalizmus
európai méretű válsága, majd a gyors változásokat ígérő “népek tavaszának"
kudarca után, de annak tapasztalatával, csaknem a Tragédiával
egyidőben készült Victor Hugo műhelyében a Századok legendája
(1859), s Madách halála után néhány évvel a műfaj utolsó, igazán nagy
műve, Ibsen Peer Gyntje (1867).
Az irodalomtörténet meg szokta különböztetni
a faustiádákat, azaz a mitikus-szimbolikus keretű, egy főhős személye
köré épülő műveket és az epikusabb francia változatot: az emberiségkölteményt,
amelyben a hős különböző alakokban születik újjá a viszonylag önálló történelmi
epizódok során. Madách műve e két világirodalmi fejlődésvonal metszéspontjában
áll, szerencsésen egyesítve mindkét altípus lehetőségeit.
Újabban kétszintes drámaként is értelmezik, mert benne
nem a szereplők hálózatában, horizontálisan bontakozik ki az ellentét,
hanem vertikálisan, a dráma két szintje között. (Bécsy Tamás) A felső
világ, amely kozmikus erőkkel bír és az alsó, evilági szintet törvényekkel
látja el. Az alsó szint pedig az emberi
világ, a történések színtere, de a felső színt ellentétes erői (Úr és
Lucifer) befolyást akarnak gyakorolni az emberre. (Varga Pál) Ez a drámai
forma vált alkalmassá Madách belső drámai vitájának objektiválására: Mi
az emberi élet célja és értelme? Van-e
szabad akarat? Beszélhetünk-e fejlődésről? stb.
Hazai előzményei
Sokan úgy tartották, hogy Az ember tragédiája
magányos alkotás. A reformkor gondolati lírájának, verses epikájának és
drámájának egyik legértékesebb vonulatát adják azok a művek, amelyek az
emberi lét és cselekvés értelmét kutatták. E képzeletbeli lajstromon Kölcsey
Ferenc, Vörösmarty Mihály, Czakó Zsigmond, Petőfi Sándor neve áll egymás
mellett. Elgondolkodni, kételkedni, kétségbeesni csak az tud igazán, aki
nagyon hisz valamiben, aki akár az
életét tette egy eszmére vagy eszmerendszerre. Kölcseytől a Vanitatum
vanitas (1823), Vörösmarty Csongor és Tündéje (1831), versei
közül a Gondolatok a könyvtárban (1844), Az emberek (1846),
Czakó Zsigmond elfeledett, furcsa drámája, a Leona (1846),
Petőfi Felhők-ciklusa (1845-46), Az apostola
(1848) jelzi számunkra, hogy a kérdező-elmélkedő költői magatartás folyamatosan
jelen van költészetünkben.
|
A kézirat utólsó lapja, a befejező sorok
|
|
1849-nek, a szabadságharc bukásának kellett nálunk is eljönnie ahhoz,
hogy a reformkorban még csak eseti kérdésfeltevés alapproblémává váljon,
a rövid ideig a világfejlődés élvonalába
került magyarság sorsélményévé. Vörösmarty rapszódiái, Arany Jánostól
A nagyidai cigányok (1850), Kemény Zsigmond regényei és
tanulmányai, Vajda János röpiratai, Széchenyi István döblingi hagyatéka
árulkodnak róla, hogy a magyar írástudóknak ez a nemzedéke valóban szembenézett
a “mi dolgunk a világon?" Világos utáni újrafogalmazott kérdésével. (Matúra
Klasszikusok)
|